그가 태어나 기 전에 누가 예수입니까?

예수는 인간이 되기 전에 존재했는가? 성육신 이전의 예수는 누구 또는 무엇이었는가? 그는 구약의 하나님이었을까? 예수님이 누구신지 이해하려면 먼저 삼위일체의 기본 교리를 이해해야 합니다. 성경은 하나님이 한 분이시며 한 분이시라고 가르칩니다. 이것은 예수가 성육신 이전에 누구든지 또는 무엇이든지 간에 아버지와 분리된 하나님이 될 수 없었음을 알려줍니다. 하나님은 한 존재이시지만 우리가 성부, 성자, 성령으로 알고 있는 동등하고 영원한 세 위격으로 영원히 존재하셨습니다. 삼위일체 교리가 하나님의 본성을 설명하는 방법을 이해하려면 존재와 인격이라는 단어의 차이를 염두에 둘 필요가 있습니다. 차이점은 다음과 같이 표현되었습니다. 하나님의 것(즉, 그의 본질)은 오직 하나이지만, 하나님의 한 본질, 즉 성부, 성자, 성령의 세 신성한 위격 안에는 세 분이 계십니다.

우리가 하나님이라고 부르는 존재는 아버지와 아들 사이에 영원한 관계가 있습니다. 아버지는 언제나 아버지 였고 아들은 항상 아들이었습니다. 그리고 물론, 성령은 항상 성령되었습니다. 신에서 1 명의 사람은 다른 사람에 선행하지 않으며, 1 개의 사람은 본질에서 다른 사람과 열등하지 않다. 아버지, 아들, 성령 세 사람 모두 하나님의 존재가됩니다. 삼위 일체에 대한 교리는 예수님이 육화 이전에는 언제든지 창조 된 것이 아니라 영원히 하나님으로 존재했다고 설명합니다.

따라서 하나님의 본성에 대한 삼위일체적 이해에는 세 가지 기둥이 있습니다. 첫째, 구약의 야훼(YHWH) 또는 신약의 오스, 즉 존재하는 모든 것의 창조주이신 참 하나님은 한 분뿐입니다. 이 가르침의 두 번째 기둥은 하나님이 성부, 성자, 성령의 세 위격으로 구성되어 있다는 것입니다. 아버지는 아들이 아니시며, 아들은 아버지나 성령이 아니시며, 성령은 아버지나 아들이 아니시다. 세 번째 기둥은 이 셋이 다르지만(서로 분리되지는 않음), 한 신성한 존재인 하나님을 동등하게 공유하고 있으며 영원하고 동등하며 동일한 본성을 가지고 있음을 알려줍니다. 그러므로 신은 본질에 있어서는 하나이고 존재에 있어서는 하나이지만, 그는 세 위격으로 존재한다. 우리는 신격의 위격을 한 위격이 다른 위격과 분리된 인간 영역의 위격으로 이해하지 않도록 항상 주의해야 합니다.

삼위일체로서의 하나님에 대해서는 우리의 제한된 인간의 이해를 넘어서는 어떤 것이 있음을 인정합니다. 성경은 한 분이신 하나님이 삼위일체로 존재할 수 있다는 것이 어떻게 가능한지 설명하지 않습니다. 라는 것만 확인합니다. 분명히, 우리 인간은 아버지와 아들이 어떻게 한 존재가 될 수 있는지 이해하기 어려운 것 같습니다. 그러므로 우리는 삼위일체 교리가 만드는 인격과 존재의 차이를 염두에 둘 필요가 있습니다. 이 구별은 하나님이 한 분이신 것과 그분이 셋이신 것 사이에 차이가 있음을 말해줍니다. 간단히 말해서, 하나님은 본질상 하나이시며 위격이 셋이십니다. 토론하는 동안 이 구분을 염두에 두면 하나님은 성부, 성자, 성령의 세 위격으로 한 존재라는 성경 진리의 명백한(실제는 아니지만) 모순으로 인해 혼동되는 것을 피할 것입니다.

육체적 인 비유는 비록 불완전한 것이지만 더 잘 이해하게 할 것입니다. 순수한 [진짜] 빛, 즉 하얀 빛이 있습니다. 그러나 백색광은 적색, 녹색, 청색의 3 가지 주요 색으로 나눌 수 있습니다. 세 가지 주요 색상 각각은 다른 주요 색상과 분리되어 있지 않습니다. 즉, 하나의 빛 (흰색)에 포함되어 있습니다. 우리가 백색 빛이라고 부르는 완전한 빛은 오직 하나 뿐이지 만,이 빛은 3 가지 색깔을 가지고 있지만 별개의 주요 색깔을 포함하고 있지 않습니다.

위의 설명은 우리가 인간이되기 전에 예수님이 누구 였는지 또는 어떤 사람인지를 이해할 수있는 관점을 우리에게 제공하는 삼일성의 근본 기초를 제공합니다. 우리가 한 하나님 안에서 항상 존재해온 관계를 이해하면, 우리는 예수님이 육신화되고 육체적으로 출생하기 전에 누구 였는지에 대한 질문에 대한 대답을 계속할 수 있습니다.

요한 복음에 나오는 예수의 영원한 본성과 선입관

그리스도의 선재는 요한복음에서 발견된다 1,1-4 명확하게 설명했습니다. 태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 하나님은 곧 말씀이시니라 1,2 태초에 하나님도 마찬가지였습니다. 1,3 만물은 같은 것으로 만들어지고 같은 것이 없이 만들어진 것은 하나도 없다. 1,4 그 안에 생명이 있었다. … 예수 안에서 사람이 된 것은 헬라어로 이 단어 또는 로고스입니다. 14절: 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매...

하나님 이시고 아직 하나님과 함께 신 (神)의 인격 가운데 하나였던 영원하고 창조되지 않은 말씀은 인간이되었습니다. 말씀은 하나님이며 사람이되었다는 것을 주목하십시오. 그 말은 결코 존재하지 못했습니다. 즉 말을하지 않았습니다. 그는 언제나 말이나 신이었습니다. 그 단어의 존재는 끝이 없습니다. 항상 존재했습니다.

Donald Mcleod가 그리스도의 인격에서 지적했듯이, 그는 보냄을 받아 존재하게 된 자가 아니라 이미 있는 것으로 보냄을 받았습니다(p. 55). Mcleod는 계속합니다. 신약에서 예수의 존재는 하늘 존재로서의 이전 또는 이전 존재의 연속입니다. 우리 가운데 거하신 말씀은 하나님과 함께 있던 말씀과 동일합니다. 사람의 형체로 발견된 그리스도는 이전에 하나님의 형체로 존재하셨던 분이다(p. 63). 육신을 취하시는 분은 성부나 성령이 아니라 말씀이나 하나님의 아들이시다.

여호와는 누구입니까?

구약성경에서 하나님에 대한 가장 일반적인 이름은 히브리어 자음 YHWH에서 유래한 야훼(Yahweh)입니다. 그것은 영원히 살아 계시고 자존하시는 창조주 하나님에 대한 이스라엘의 국가적 이름이었습니다. 시간이 지남에 따라 유대인들은 하나님의 이름 YHWH가 너무 신성하여 발음할 수 없다는 것을 보기 시작했습니다. 히브리어 아도나이(나의 주) 또는 아도나이가 대신 사용되었습니다. 따라서 예를 들어, 루터 성경에서 히브리어 성경에서 YHWH가 나오는 곳에 Lord(대문자)라는 단어가 사용됩니다. 야훼(Yahweh)는 구약성경에서 발견된 하나님의 가장 흔한 이름입니다. 야훼를 언급할 때 6800번 이상 사용되었습니다. 구약성경에 나오는 하나님의 또 다른 이름은 엘로힘으로, 하나님 여호와(YHWHELohim)라는 구에서와 같이 2500번 이상 사용되었습니다.

신약성경에는 저자들이 구약성경에서 야훼에 관해 기록된 진술에서 예수를 언급한 많은 성구가 있습니다. 신약성경 저자들의 이러한 관행은 너무나 흔해서 우리가 그 의미를 놓칠 수도 있습니다. 예수에 관한 야훼 경전을 만들어냄으로써, 이 작가들은 예수가 야훼 또는 육신이 된 하나님이었음을 나타냅니다. 물론, 예수께서 직접 구약성경의 구절이 그를 언급했다고 말씀하셨기 때문에 저자들이 이러한 비교를 했다는 사실에 놀라지 말아야 합니다.4,25-27; 44-47; 남자 5,39-40; 45-46).

예수님은 자아 Eimi입니다.

요한복음에서 예수께서 제자들에게 이르시되 일이 일어나기 전에 너희에게 말하리니 일이 그 때에 나인 줄 믿게 하려 함이라(요 1장)3,19). 나이다라는 이 구절은 그리스어 ego eimi를 번역한 것입니다. 이 구절은 요한복음에 24번 나옵니다. 이 진술 중 적어도 개는 요한복음과 같은 문장 진술이 없기 때문에 절대적인 것으로 간주됩니다. 6,35 나는 생명의 떡을 따르고 있습니다. 이 가지 절대 경우에는 문장이 없으며 문장 끝에 I am이 있습니다. 이것은 예수께서 이 구를 자신이 누구인지를 나타내는 이름으로 사용하고 있음을 나타냅니다. 일곱 자리는 존 8,24.28.58; 13,19; 18,5.6 및 8.

이사야서 4장으로 돌아가면1,4; 43,10 그리고 46,4 우리는 요한복음에서 예수님이 자신을 ego eimi(I AM)라고 언급하신 배경을 볼 수 있습니다. 이사야 4장에서1,4 하나님 또는 여호와께서 말씀하시되 나 여호와는 처음이요 나중 된 자도 같으니라 이사야 4장에서3,10 그가 말한다: 나, 나는 여호와라 후에 사람들이 이르기를 너희는 내 증인이요 나는 하나님이니라 여호와의 말이니라(12절). 이사야 4장에서6,4 하나님(야훼)은 스스로를 나 자신으로 지칭합니다.

히브리어 구 I am은 이사야서 4장에서 사도들이 사용한 인역 성경의 그리스어 버전에서 사용되었습니다.1,4; 43,10 그리고 46,4 ego eimi라는 문구로 번역됩니다. 이사야서에서 자신에 대한 하나님(야훼)의 말씀과 직접적으로 관련이 있기 때문에 예수님께서 자신에 대한 언급으로 I am it 선언을 하신 것이 분명해 보입니다. 참으로 요한은 예수께서 자신을 육신으로 오신 하나님이라고 말씀하셨다(요한의 구절 1,1.14, 복음을 소개하고 말씀의 신성과 성육신에 대해 말하는 것은 이 사실을 위해 우리를 준비시킵니다.

요하네스의 자아 에이미(I am) 예수의 동일시도 올라갈 수 있다. 2. 모세서 3장은 하나님이 자신을 나와 동일시하는 곳으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 거기에서 우리는 읽습니다. 하나님[히브리어 엘로힘]이 모세에게 말씀하셨습니다. 유. 나는 나일 뿐이야]. 이르시되 너는 나를 너희에게 보낸 이스라엘 자손에게 '내가 되리라' 하라 (V. 14). 우리는 요한복음이 구약성경에 나오는 하나님의 이름인 예수와 야훼를 분명히 연결하고 있음을 보았다. 그러나 우리는 또한 요한이 예수를 아버지와 동일시하지 않는다는 점에 유의해야 합니다(다른 복음서에서도 마찬가지임). 예를 들어, 예수님은 아버지께 기도하십니다(요 17,1-15). 요한은 아들이 성부와 다르다는 것을 이해하고, 또한 둘 다 성령과 다르다는 것도 알고 있습니다(요한복음 1장4,15.17.25; 15,26). 이것이 사실이기 때문에 요한이 예수를 하나님 또는 야훼(그의 히브리어, 구약의 이름을 생각할 때)로 식별한 것은 하나님의 본성에 대한 삼위일체적 선언입니다.

중요하기 때문에 다시 살펴보겠습니다. 요한은 예수께서 자신을 구약의 스스로 있는 자(I AM of the Old Testament)로 동일시[표시]하신 것을 반복합니다. 하나님은 한 분이시며 요한은 이것을 이해했기 때문에 하나님의 한 본질을 공유하는 두 사람이 있어야 한다고 결론을 내릴 수 있습니다(하나님의 아들 예수는 아버지와 다르다는 것을 보았습니다). 또한 요한이 14-17장에서 논의한 성령과 함께 우리는 삼위일체의 기초를 가집니다. 요한이 예수를 야훼와 동일시하는 것에 대한 의심을 없애기 위해 우리는 요한복음 1장을 참조할 수 있다.2,37-41 인용문:

예수께서 그들의 목전에서 이러한 표적을 행하셨으나 그들이 그를 믿지 아니하여 12,38 이것은 예언자 이사야의 다음과 같은 말을 성취시킵니다. “주님, 누가 우리의 설교를 믿습니까? 그리고 주님의 팔이 누구에게 나타났습니까?" 12,39 그것이 그들이 믿을 수 없었던 이유입니다. 왜냐하면 이사야가 다시 말했기 때문입니다. «12,40 그들의 눈을 멀게 하고 그들의 마음을 완악하게 하여 그들이 눈으로 보고 마음으로 깨닫지 못하고 돌이켜 돌이키지 못하게 하였으니 내가 그들을 도우리라” 12,41 이사야가 이렇게 말한 것은 그가 그의 영광을 보고 그에 대하여 말하였기 때문입니다. 요한이 사용한 위의 인용문은 이사야서 5장에서 가져온 것입니다.3,1 싶게 6,10. 선지자는 원래 야훼에 관해 이 말을 했습니다. 요한은 이사야가 실제로 본 것은 예수님의 영광이었고 그분에 대해 말씀하셨다고 말합니다. 그러므로 사도 요한에게 있어서 예수는 육체를 가진 야웨이셨습니다. 그의 인간 출생 전에 그는 야훼로 알려졌습니다.

예수님은 신약의 주인입니다.

마가는 그것이 하나님의 아들 예수 그리스도의 복음이라는 말로 그의 복음을 시작한다. 1,1). 그는 말라기서에서 인용했다. 3,1 그리고 이사야 40,3에는 다음과 같은 말이 있습니다. 선지자 이사야의 글에 "보라 내가 내 사자를 네 앞에 보내리니 그는 네 길을 예비하리라" «1,3 그것은 광야에서 한 설교자의 음성이다: 주의 길을 예비하라 그의 길을 평탄케 하라! ». 물론 이사야서 40,3장 절에 나오는 여호와는 이스라엘의 자존자 하나님의 이름인 여호와이다.
 
위에서 언급했듯이 Markus는 말라기의 첫 부분을 인용합니다. 3,1: 보라 내가 내 사자를 보내리니 그가 내 앞에 길을 예비하리라 (그 사자는 세례요한이라) 말라기서의 다음 문장은 다음과 같습니다. 그리고 머지 않아 우리는 당신이 찾는 여호와의 성전에 갑니다. 그리고 당신이 원하는 계약의 천사, 보라, 그가 오리라! 여호와는 물론 여호와이십니다. 이 구절의 첫 부분을 인용함으로써 마가는 예수가 말라기가 야훼에 대해 말한 것의 성취임을 나타냅니다. 마가는 야훼께서 언약의 사자로 오셨다는 ​​사실로 구성된 복음을 선포한다. 그러나 마가는 야훼는 주 예수라고 말합니다.

로마에서 10,9-10 우리는 기독교인들이 예수님이 주님이심을 고백한다는 것을 이해합니다. 13절까지의 문맥은 예수님이 모든 사람이 구원받기 위해 불러야 할 주님이심을 분명히 보여 줍니다. 바울이 요엘을 인용하다 2,32이 점을 강조하기 위해: 누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받을 것입니다(13절). 조엘이라면 2,32 읽다 보면 예수님께서 이 구절을 인용하신 것을 알 수 있습니다. 그러나 구약성경은 여호와의 이름, 곧 하나님의 신성한 이름을 부르는 모든 자에게 구원이 임한다고 말합니다. 물론 바울에게는 우리가 구원받기 위해 부른 분은 예수님이십니다.

필리핀어 2,9-11 우리는 예수에게 모든 이름 위에 뛰어난 이름이 있으니 그 이름에 모든 무릎을 꿇게 하시고 모든 혀로 예수 그리스도를 주라 시인하게 하신다는 것을 읽습니다. 바울은 이 진술을 이사야서 4장에 근거합니다3,23여기서 우리는 읽습니다: 내가 나를 가리켜 맹세하였고 의가 내 입에서 나왔나니 그 말이 그대로 보존되리로다 모든 무릎이 내게 꿇고 모든 혀가 맹세하여 이르기를 내가 여호와께 의와 능력이 있다 하리라 … 구약의 문맥에서 이것은 야훼, 이스라엘의 하나님 자신에 대해 말씀하시는 분입니다. 그는 나 외에 다른 신이 없다고 말씀하시는 여호와이시다.

그러나 바울은 모든 무릎이 예수께 꿇고 모든 혀가 그를 시인할 것이라고 주저하지 않았습니다. 바울은 오직 한 하나님만을 믿기 때문에 어떻게든 예수님을 야훼와 동일시해야 합니다. 따라서 어떤 사람은 다음과 같은 질문을 할 수 있습니다. 예수가 야웨였다면 구약에서 아버지는 어디에 있었습니까? 사실은 성부와 성자 둘 다 (성령과 마찬가지로) 한 하나님이시기 때문에 하나님 야훼에 대한 우리의 삼위일체적 이해에 따른다는 것입니다. 신격의 세 위격(성부, 성자, 성령)은 모두 하나의 신성한 존재와 하나의 신성한 이름을 공유합니다.

히브리인들은 예수님을 야훼와 연결시킨다.

예수께서 구약의 하나님인 야훼와 연관시키신 가장 분명한 진술 중 하나는 히브리서 1장, 특히 8-1절입니다.2. 1장의 처음 몇 구절에서 하나님의 아들이신 예수 그리스도가 주제라는 것이 분명합니다(2절). 하나님은 아들로 말미암아 세상[우주]을 만드셨고 그를 만물의 상속자로 삼으셨습니다(2절). 아들은 그의 영광의 반영이요 그의 존재의 형상이다(3절). 그분은 강한 말씀으로 모든 것을 짊어지십니다(3절).
그런 다음 우리는 8-12 구절에서 다음을 읽습니다.
그러나 아들에게서는 “하나님이여 주의 보좌가 세세토록 있고 의의 규가 주의 나라의 규입니다. 1,9 당신은 정의를 사랑하고 불의를 미워했습니다. 그러므로 오 하나님이여, 당신의 하나님이 당신의 기쁨의 기름으로 당신에게 기름을 부으셨습니다." 1,10 그리고: «주님, 당신은 태초에 땅을 세우셨고 하늘은 당신의 손으로 지으신 것입니다. 1,11 그들은 지나갈 것이나 당신은 남을 것입니다. 그들은 모두 옷처럼 늙어갈 것입니다. 1,12 너는 그것을 겉옷처럼 말아서 옷처럼 바꿀 것이다. 그러나 당신은 동일하고 당신의 년은 끝나지 않을 것입니다. 가장 먼저 주목해야 할 것은 히브리서 1장의 내용이 여러 시편에서 나왔다는 것입니다. 선택의 두 번째 구절은 시편 10편에서 가져온 것입니다.2,5-7 인용문. 시편의 이 구절은 존재하는 모든 것의 창조주이신 구약의 하나님 여호와에 대한 분명한 언급입니다. 실제로 시편 102편 전체는 여호와에 관한 것입니다. 그러나 히브리인들에게 보낸 편지는 이 내용을 예수께 적용합니다. 가능한 결론은 하나뿐입니다. 예수는 하나님 또는 야훼입니다.

위의 이탤릭체로 된 단어에 유의하십시오. 그들은 히브리어 1에서 아들 예수 그리스도를 하나님과 주님이라고 부르는 것을 보여줍니다. 더 나아가, 우리는 야훼 께서 말씀하신 분과의 관계가 당신의 하느님 이신 하나님이라는 것을 알 수 있습니다. 따라서 응답자와 언급 된 신 모두. 단 하나의 하나님이 있기 때문에 그것이 어떻게 될 수 있습니까? 대답은 물론 우리의 삼위 일체 적 설명에 있습니다. 아버지는 하느님이며 아들도 하느님 이시다. 하느님 또는 야훼의 히브리 언어로 된 세 인물 중 두 사람이있다.

히브리서 1장에서 예수님은 우주의 창조주이자 유지자로 묘사됩니다. 그는 동일하게 유지되거나(12절) 단순합니다. 즉, 그의 본질은 영원합니다. 예수는 하나님의 본질의 정확한 형상이다(3절). 그러므로 그는 또한 신이어야 한다. 히브리서 기자가 하나님(야훼)을 묘사한 구절을 골라 예수님께 적용한 것은 놀라운 일이 아닙니다. James White는 The Forgotten Trinity(133-134페이지)에서 다음과 같이 설명합니다.

오직 영원한 창조주 하나님 자신을 설명하는 피팅되는 통로 - - 히브리서의 저자는 시편에서이 구절을 취함으로써 더 억제를 보여줍니다 그 의미와 예수 그리스도에 적용 ... 그 히 (a)의 저자 여호와 께만 적용되는 통로는 하나님의 아들 예수 그리스도를 가리 킵니다. 그것은 아들이 참으로 야훼의 성육신이라고 믿었 기 때문에 그러한 신분 확인에 아무런 문제가 없음을 의미합니다.

베드로의 글에서 예수님의 선재

신약 성경이 어떻게 예수님을 구약의 주 또는 하나님인 야훼와 동일시하는지에 대한 또 다른 예를 살펴보겠습니다. 사도 베드로는 사람에게는 버린바 되었으나 하나님께는 택하심을 입은 보배로운 산 돌이신 예수를 예수라고 이름을 지었습니다.1. 베드로 2,4). 예수가 이 산 돌임을 보여주기 위해 그는 성경에서 다음 세 구절을 인용합니다.

«보라, 내가 택한 귀한 모퉁잇돌을 시온에 두노니 누구든지 그를 믿는 자는 부끄러움을 당하지 아니하리라." 2,7 이제 그것이 소중하다고 믿는 당신을 위해; 그러나 믿지 않는 자들에게는 “건축자들이 버린 돌이요 모퉁이의 머릿돌이 되었나니 2,8 걸림돌과 성가신 반석 »; 그들은 말씀을 믿지 않기 때문에 그에게 걸려 넘어집니다.1. 베드로 2,6-8).
 
용어는 이사야서 2장에서 나옵니다.8,16, 시편 11편8,22 그리고 이사야 8,14. 모든 경우에 그 진술은 구약의 문맥에서 주님 또는 야훼를 나타냅니다. 예를 들어 이사야서에서 그렇습니다. 8,14 여호와께서 말씀하시기를 오직 만군의 여호와와 의논하라 두려움과 공포를 버리십시오. 8,14 이스라엘 두 집에는 함정과 걸림돌과 추문의 반석이요 예루살렘 주민에게는 함정과 올가미가 되리라 (이사야서) 8,13-14).

베드로에게 있어서 신약의 다른 저자들과 마찬가지로 예수님은 구약의 주 곧 이스라엘의 하나님인 야훼와 동일시되어야 합니다. 사도 바울은 로마서에서 인용합니다. 8,32-33 또한 이사야 8,14예수님이 믿지 않는 유대인들이 걸려 넘어지게 하는 걸림돌이심을 나타내기 위함입니다.

개요

신약 성서의 저자 인 이스라엘의 반석 인 야훼는 교회의 반석 인 예수님 안에서 사람이되었습니다. 바울이 이스라엘의 하느님에 대해 말했듯이, "그들은 [이스라엘 사람들] 모두 똑같은 영적 양식을 먹었으며, 모두 똑같은 영적 물약을 마셨다. 그들은 그들을 따라 다니는 영적 돌을 마셨다. 그러나 바위는 그리스도였다.

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