교회의 임무

인간 전략은 제한된 인간 이해와 사람들이 할 수있는 최상의 평가에 기반합니다. 다른 한편으로, 하나님의 전략, 우리의 삶에서의 그의 부름은 근본적이고 궁극적 인 현실을 절대적으로 완벽하게 이해하는 데 기반을두고 있습니다. 이것은 참으로 기독교의 영광입니다. 사물은 실제로 나타난 것처럼 보입니다. 인간의 상태에 대한 진정한 이해를 반영하기 때문에 국가 간의 갈등에서부터 인간의 영혼에있는 긴장에 이르기까지 세계의 모든 질병에 대한 기독교인의 진단은 사실입니다.

신약의 편지는 항상 진실로 시작합니다. 우리는 이것을 "교리"라고 부릅니다. 신약의 저자들은 항상 우리를 현실로 되돌려 보냅니다. 이 진리의 기초가 마련 될 때에 만 실제 적용의 힌트로 넘어갑니다. 진실 이외의 것으로 시작하는 것이 얼마나 어리석은가.

에베소서의 소개 장에서 바울은 교회의 목적에 관해 몇 가지 명확한 진술을합니다. 그것은 영원한 목적, 안개가 자욱한 미래의 환상뿐 아니라 여기와 현재의 목적입니다. 

교회는 하나님의 거룩함을 반영해야합니다

“창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사 우리로 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하려 하심이라”(에베소서) 1,4). 여기서 우리는 교회가 단지 하나님의 사후 생각이 아니라는 것을 분명히 알 수 있습니다. 그것은 세상이 창조되기 오래 전에 계획되었습니다.

교회에 대한 하나님의 첫 관심은 무엇입니까? 그는 교회가하는 일에 관심이 있지만 교회는 무엇인가에 관심이 없다. 존재가 행동을 선행해야합니다. 왜냐하면 우리가하는 일이 우리가하는 일을 결정하기 때문입니다. 하나님의 백성의 도덕적 인 성격을 이해하기 위해서는 교회의 본질을 이해하는 것이 필수적입니다. 우리는 그리스도인으로서 예수 그리스도의 순수한 성품과 거룩함을 반영하는 세상의 도덕적 인 모범이되어야합니다.

대주교이건 평신도이건 진정한 기독교인은 그가 살고 말하고 행동하고 반응하는 방식으로 자신의 기독교를 분명하고 설득력 있게 예증해야 한다는 것은 분명합니다. 우리 그리스도인들은 하나님 앞에 “거룩하고 흠이 없이” 서도록 부름 받았습니다. 우리는 그분의 거룩함을 반영해야 하며, 그것이 또한 교회의 목적입니다.

교회는 하나님의 영광을 드러내는 것입니다

바울은 에베소서 5장에서 교회의 또 다른 목적을 제시합니다. ). "우리는 처음부터 그리스도께 소망을 둔 우리가 영광을 찬송함으로 섬기게 하려 함이라"(12절).

기억하십시오! 문장 : "우리는 처음부터 그리스도께 소망을 두고" 그의 영광의 찬송을 위하여 살도록 부르심을 입은 우리 그리스도인들을 가리킵니다. 교회의 첫 번째 임무는 사람들의 복지가 아닙니다. 확실히 우리의 복지도 하나님께 매우 중요하지만 그것이 교회의 주된 임무는 아닙니다. 오히려 우리는 그의 영광을 찬송하도록 하나님께 택함을 받았으니 이는 우리의 삶을 통하여 그의 영광이 세상에 나타나게 하려 하심이라. “모두를 위한 희망”이 말하듯이, “이제 우리는 우리의 삶으로 모든 사람이 하나님의 영광을 볼 수 있도록 해야 합니다.”

하나님의 영광이 무엇입니까? 그것은 바로 하나님 자신이시며 하나님이 어떤 분이시며 하시는 일에 대한 계시입니다. 이 세상의 문제는 하나님에 대한 무지입니다. 그녀는 그를 이해하지 못합니다. 진리를 찾기 위한 탐구와 방황 속에서 그녀는 하나님을 알지 못합니다. 그러나 하나님의 영광은 하나님이 어떤 분이신지를 세상에 나타내기 위해 나타나야 합니다. 교회를 통해 하나님의 역사와 하나님의 성품이 나타날 때 영광을 받습니다. 폴처럼 2. 고린도 4:6은 다음과 같이 설명합니다.

어두움에 빛이 비치라 하신 이는 하나님이시니 그가 우리 마음에 빛을 비취사 하나님의 영광을 아는 지식이 그리스도의 얼굴에 비취게 하셨느니라

사람들은 그리스도의 얼굴과 성품에서 하나님의 영광을 볼 수 있습니다. 그리고 이 영광은 바울이 말했듯이 “우리 마음”에도 있습니다. 하나님께서는 그리스도의 얼굴에서 발견되는 그분의 성품의 영광을 세상에 나타내기 위해 교회를 부르고 계십니다. 이것은 또한 에베소서 1장 22-23절에 언급되어 있습니다. 그것은 강력한 진술입니다! 여기서 바울은 예수님의 모든 것(그의 충만함)이 그의 몸에 나타나며 그것이 교회라고 말하고 있습니다! 교회의 비밀은 그리스도께서 교회 안에 사신다는 것이며 교회가 세상에 전하는 메시지는 그분을 선포하고 예수님에 대해 이야기하는 것입니다. 바울은 에베소서에서 다시 교회에 관한 이 진리의 비밀을 설명합니다. 2,19-22

따라서 이제는 더 이상 이방인이 아니며 낯선 사람이 아닙니다. 그러나 당신은 성도들과 하나님의 가정 주부들, 곧 그리스도 예수 자신을 초석으로 삼은 사도들과 선지자들의 땅 위에 세워진 완전한 시민입니다. 그 안에는 함께 고정되어있는 모든 굴들이 주님 안에서 거룩한 성전으로 자라며,이 안에서도 성령 안에 하나님의 거하시는 곳으로 건축되었습니다.

여기에 교회의 신성한 신비가 있습니다. 그것은 하느님의 거처입니다. 그는 그의 백성 안에 산다. 보이지 않는 그리스도를 보이게 하는 것이 교회의 큰 소명입니다. 바울은 에베소서 3.9장 10절에서 자신의 사역을 그리스도인의 모범으로 묘사합니다. 교회로 말미암아 하늘에 있는 권세와 권세들이 하나님의 각종 지혜를 알게 하려 하심이라”

분명히. 교회가 하는 일은 “하나님의 각종 지혜를 알게 하는 것”인데, 사람뿐 아니라 교회를 지키는 천사들에게도 알려지게 됩니다. 이들은 “하늘에 있는 권세와 권세”입니다. 사람 외에도 교회를 주목하고 배우는 존재들이 있습니다.

분명히 위의 구절은 한 가지를 매우 분명하게 합니다. 교회에 대한 부르심은 말로 선포하고 우리 안에 거하시는 그리스도의 성품을 우리의 태도와 행위로 나타내는 것입니다. 우리는 살아계신 그리스도와의 삶을 변화시키는 만남의 실재를 선포하고 이타적이고 사랑으로 충만한 삶을 통해 그 변화를 설명해야 합니다. 우리가 이렇게 하기 전에는 우리가 하는 다른 어떤 것도 하나님을 위해 일하지 않을 것입니다. 이것이 바로 바울이 에베소서 4장 1절에서 “내가 너희를 권하노니…

사도행전 첫 장 8절에서 주 예수님께서 친히 이 부르심을 어떻게 확인하셨는지 주목하십시오. 예수께서 아버지께로 올라가시기 직전에 제자들에게 말씀하시기를 “오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라. 지구.”
목적 번호 3 : 교회는 그리스도를 증거해야합니다.

교회의 소명은 증인이되어야하며, 증인은 생생하게 설명하고 묘사하는 사람입니다. 사도 베드로는 첫 번째 편지에서 교회의 간증에 대해 훌륭한 말을합니다. “너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 공동체요 너희 소유로 택하신 백성이요 또 너희를 어두운 데서 불러내어 그의 멋진 빛." (1. 베드로 2,9)

"너는.....그래야 한다"라는 구조에 주목하십시오. 그것이 그리스도인으로서 우리의 주된 임무입니다. 예수 그리스도는 우리가 그분의 생애와 성품을 묘사할 수 있도록 우리 안에 거하십니다. 교회에 대한 이 부르심을 나누는 것은 모든 그리스도인의 책임입니다. 모두가 부르심을 받았고, 모두가 하나님의 영에 의해 내주되며, 모두가 세상에서 그들의 소명을 성취할 것으로 기대됩니다. 이것이 에베소서 전체에 울려 퍼지는 분명한 어조입니다. 교회의 증언은 때때로 그룹으로 표현될 수 있지만 증언의 책임은 개인적입니다. 그것은 나와 당신의 개인적인 책임입니다.

그러나 또 다른 문제가 드러납니다. 거짓 기독교일 가능성이 있다는 문제입니다. 교회와 그리스도인 개개인이 그리스도의 성품을 설명하는 것에 대해 이야기하고 당신이 그렇게 한다고 장황하게 주장하는 것은 너무나 쉽습니다. 기독교인을 아는 많은 비기독교인들은 기독교인이 제시하는 이미지가 항상 예수 그리스도의 진정한 성경적 이미지가 아니라는 것을 경험을 통해 잘 알고 있습니다. 이러한 이유로 사도 바울은 이 진정한 그리스도와 같은 성품을 묘사하기 위해 신중하게 선택한 단어를 사용합니다. 평화.”(에베소서 4:2-3)

겸손, 인내, 사랑, 일치, 평화는 예수님의 참된 특성입니다. 그리스도인들은 증인이 되되 오만하고 무례하지 아니하며 "너보다 더 거룩하다"는 태도로 위선적인 오만함으로가 아니라 그리스도인들이 그리스도인들을 반대하는 추잡한 교회 분쟁에서 결코 있어서는 안 된다. 교회는 자기 이야기를 해서는 안 됩니다. 그녀는 온유해야 하며 자신의 권력을 고집하거나 더 많은 명성을 추구해서는 안 됩니다. 교회는 세상을 구할 수 없지만 교회의 주님은 하실 수 있습니다. 그리스도인은 교회를 위해 일하거나 삶의 에너지를 사용하는 것이 아니라 교회의 주님을 위해 일해야 합니다.

교회는 자신을 높이는 동안 주님을 붙들 수 없습니다. 참된 교회는 세상의 눈에 권세를 얻으려고하지 않습니다. 왜냐하면 그것은 이미 그 안에 거하는 주님으로부터 필요한 모든 힘을 가지고 있기 때문입니다.

또한 교회는 참을성 있고 용서해야하며 진리의 씨앗에는 새싹을 맺기위한 시간, 성장할 시간, 열매 맺는 시간이 필요하다는 사실을 알고 있어야합니다. 교회는 사회가 갑자기 오래 동안 확고한 변화를 가져 오도록 요구해서는 안된다. 오히려 교회는 악을 기피 예를하여 긍정적 인 사회 변화를 설명 정의를 분배하는 것입니다 따라서 다음 사회의 뿌리에 제안 마침내 변화의 열매를 맺을 진리의 씨앗을 뿌리는.

진정한 기독교의 뛰어난 표시

그의 책 The Decline and Fall of the Roman Empire에서 역사가 Edward Gibbon은 로마의 붕괴를 적의 침입 때문이 아니라 내부의 쇠퇴 때문으로 돌립니다. 이 책에는 윈스턴 처칠 경이 매우 적절하고 유익하다고 생각하여 암기한 구절이 있습니다. 이 구절이 쇠퇴하는 제국에서 교회의 역할을 다룬다는 것은 의미심장하다.

"위대한 실체(로마 제국)가 노골적인 폭력의 공격을 받고 서서히 쇠퇴하는 동안 순수하고 겸손한 종교가 사람들의 마음에 부드럽게 스며들어 고요함과 비천함 속에서 성장하고 저항에 힘입어 마침내 확립되었습니다. 국회 의사당의 폐허 위에 십자가의 깃발.” 물론 그리스도인 안에 있는 예수 그리스도의 생명에 대한 탁월한 표징은 사랑입니다. 남을 있는 그대로 받아들이는 사랑. 자비롭고 용서하는 사랑. 오해, 분열, 깨진 관계를 치유하려는 사랑. 예수님은 요한복음 13장 35절에서 “너희가 서로 사랑하면 이로써 모든 사람이 너희가 내 제자인 줄 알리라”고 말씀하셨습니다. 그것은 학대, 중상, 완고, 분열의 정반대입니다.

여기서 우리는 교회가 세상에서 그 목적, 즉 그리스도의 사랑을 성취 할 수 있도록하는 통일 된 힘을 발견합니다. 우리는 어떻게 하느님의 거룩함을 반영합니까? 우리의 사랑으로! 우리는 어떻게 하나님의 영광을 드러내는가? 우리의 사랑으로! 우리는 예수 그리스도의 실재를 어떻게 목격합니까? 우리의 사랑으로!
신약은 기독교인이 정치에 참여하거나 "가족의 가치"를 옹호하거나 평화와 정의를 증진하거나 음란물에 반대하거나 특정 억압 집단의 권리를 옹호하는 것에 대해 거의 언급하지 않습니다. 나는 그리스도인들이 이러한 문제를 다루지 말아야 한다고 말하는 것이 아닙니다. 사람을 사랑하는 마음이 있으면서도 그런 일에 관심이 없을 수는 없는 것이 당연합니다. 그러나 신약은 이러한 문제에 대해 상대적으로 거의 언급하지 않습니다. 왜냐하면 하나님은 이러한 문제를 해결하고 깨어진 관계를 고칠 수 있는 유일한 방법은 사람들의 삶에 완전히 새로운 역학, 즉 예수 그리스도의 삶의 역학을 도입하는 것임을 알고 계시기 때문입니다.

남녀가 정말로 필요로하는 것은 예수 그리스도의 생애입니다. 어둠의 제거는 빛의 도입으로 시작됩니다. 증오의 제거는 사랑의 소개로 시작됩니다. 질병의 제거와 부패는 삶의 도입으로 시작됩니다. 우리는 그리스도를 소개해야합니다. 그것은 우리가 부름받은 소명이기 때문입니다.

복음은 우리와 유사한 사회 분위기에서 싹이 텄습니다. 당시는 불의, 인종적 분열, 만연한 범죄, 만연한 부도덕, 경제적 불확실성, 널리 퍼진 공포의 시대였습니다. 초대교회는 오늘날 우리가 상상조차 할 수 없는 잔인하고 살인적인 박해 속에서 살아남기 위해 고군분투했습니다. 그러나 초대 교회는 불의와 억압에 맞서 싸우거나 교회의 "권리"를 시행하는 일을 교회의 소명으로 보지 않았습니다. 초대교회는 하나님의 거룩하심을 나타내고 하나님의 영광을 드러내며 예수 그리스도의 실재를 증거하는 것을 사명으로 보았다. 그리고 그녀는 자신의 백성과 외부 사람들에 대한 무한한 사랑을 생생하게 보여줌으로써 그것을 해냈습니다.

머그컵의 외장

파업, 항의, 보이콧 및 사회적 결함을 해결하기 위한 기타 정치적 행동을 지지하는 성경 구절을 찾는 사람은 누구나 실망할 것입니다. 예수님은 이것을 "외부를 씻는 것"이라고 부르셨습니다. 진정한 기독교 혁명은 사람들을 내부에서 변화시킵니다. 그녀는 컵 내부를 청소합니다. 사람이 입고 있는 포스터의 키워드만 바꾸는 것이 아니다. 그것은 그 사람의 마음을 변화시킵니다.

교회는 종종 여기에서 길을 잃습니다. 그들은 우파이든 좌파이든 정치 프로그램에 집착하게됩니다. 그리스도는 사회를 변화시키기 위해 세상에 오셨지 만 정치적 행동을 통해서는 아니 었습니다. 그의 계획은 그 사회에서 개인에게 새로운 마음, 새로운 마음, 방향 전환, 새로운 방향, 새로운 탄생, 새로운 깨어 난 삶, 그리고 자아와 이기심의 죽음. 이렇게 개인이 변화하면 새로운 사회가 생깁니다.

우리가 내면에서 변화될 때, 내면이 정화될 때 인간 관계에 대한 우리의 전체적인 관점이 바뀝니다. 갈등이나 학대에 직면했을 때 우리는 "눈에는 눈"으로 반응하는 경향이 있습니다. 그러나 예수님은 "너희를 핍박하는 자를 축복하라"는 새로운 종류의 응답으로 우리를 부르십니다. 사도 바울은 "너희가 서로 마음을 같이 하라...악을 악으로 갚지 말고...악에게 지지 말고 선으로 악을 이기라"고 기록하면서 우리에게 그러한 반응을 촉구합니다. . (로마서 12:14-21)

하나님 께서 교회에 위탁하신 메시지는 전 세계가 들어 본 가장 놀라운 메시지입니다. 우리는이 메시지를 정치적, 사회적 행동에 대한 찬성으로 되돌려 놓아야할까요? 교회가 단순히 세속적, 정치적 또는 사회적 조직이라는 것에 만족해야합니까? 우리는 하나님에 대한 충분한 신앙을 갖고 있습니까? 우리 교회에 살고있는 기독교인의 사랑이 정치력과 다른 사회적 조치가 아닌이 세상을 변화시킬 것이라고 예수님은 동의합니까?

하나님께서는 우리가이 급진적이고 파괴적이고 삶을 변화시키는 예수 그리스도의 기쁜 소식을 사회 전체에 전파하는 책임있는 사람이되도록 우리를 부르고 있습니다. 교회는이 강력하고 변혁적이고 비할 데없는 메시지를 통해 상거래 및 산업, 교육 및 학습, 예술과 가정 생활, 그리고 사회 제도에 다시 참여해야합니다. 부활하신 주 예수 그리스도께서는 우리에게 결코 끝이없는 삶을 우리에게 심어 주셨습니다. 그는 우리를 사랑스럽고 인내심 있고 신뢰할 수있는 사람들로 변화시킬 준비가되어 있습니다. 그래서 우리는 삶의 모든 문제와 도전에 대처할 수 있도록 힘을 얻습니다. 이것은 두려움과 고통으로 가득 찬 피곤한 세상에 대한 우리의 메시지입니다. 이것은 우리가 복잡하고 절망적 인 세상으로 가져 오는 사랑과 희망의 메시지입니다.

우리는 하나님의 거룩함을 드러내고 하나님의 영광을 드러내며 예수님이 남자들과 여자들을 안팎으로 정화 시키 셨다는 사실에 대해 간증하기 위해 산다. 우리는 서로 사랑하고 세계 기독교의 사랑을 보여주기 위해 산다. 그것은 우리의 목적, 즉 교회의 소명입니다.

마이클 모리슨