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예수님과 계시록 12의 교회
1화 초반에2. 요한계시록 장에서 요한은 출산을 앞둔 잉태한 여자의 환상에 대해 이야기합니다. 그는 그녀가 밝게 빛나는 것을 봅니다. 그녀의 발 아래에는 태양과 달이 있습니다. 그녀의 머리에는 열두 별의 화환 또는 왕관이 있습니다. 여자와 아이는 누구와 관련이 있습니까?
Im 1. 모세서에서 우리는 비슷한 장면이 그에게 계시된 꿈을 꾸었던 성경의 족장 요셉의 이야기를 찾습니다. 그는 나중에 형제들에게 해와 달과 열한 별이 자기에게 절하는 것을 보았다고 말했습니다.1. 모세 37,9).
요셉의 꿈에 나오는 초상화는 그의 가족과 분명히 관련이 있습니다. 그들은 요셉의 아버지 이스라엘(태양), 어머니 라헬(달), 열한 형제(별, 참조 1. 모세 37,10). 이 경우 요셉은 열두 번째 형제 또는 "별"이었습니다. 이스라엘의 열두 아들은 인구가 많은 지파가 되어 하나님의 선민이 된 나라로 성장했습니다.4,2).
요한계시록 12장은 요셉의 꿈의 요소들을 근본적으로 바꿉니다. 그는 영적 이스라엘, 즉 교회 또는 하나님의 백성의 모임과 관련하여 그것을 재해석합니다(갈라디아서 6,16).
계시록에서 열두 지파는 고대 이스라엘을 가리키는 것이 아니라 온 교회를 상징합니다(7,1-8). 태양 옷을 입은 여성은 교회를 그리스도의 빛나는 신부로 나타낼 수 있었습니다.2. 고린도 11,2). 여자의 발 아래에 있는 달과 머리에 있는 면류관은 그리스도를 통한 그녀의 승리를 상징할 수 있었습니다.
이 상징에 따르면 요한계시록 12장의 "여자"는 하나님의 순수한 교회를 나타냅니다. 성경 학자 M. Eugene Boring은 다음과 같이 말했습니다: 메시아를 대표하는 것은 "(해석: 가르침과 설교를 위한 성경 주석," 요한계시록, "p. 152).
신약에서 교회는 영적 이스라엘, 시온 그리고 "어머니"(갈라디아서 4,26; 6,16; 에베소서 5,23-24; 30-32; 히브리서 1장2,22). 시온-예루살렘은 이스라엘 백성의 이상화된 어머니였다(이사야 5장4,1). 은유는 신약성경으로 옮겨 교회에 적용되었다(갈라디아서 4,26).
어떤 주석가들은 요한계시록 1장의 여자의 상징을 본다2,1-3은 넓은 의미를 갖습니다. 그들은 그 그림이 그리스도의 체험과 관련하여 메시아와 이교도의 구속 신화에 대한 유대인의 개념을 재해석한 것이라고 말합니다. M. Eugene Boring은 다음과 같이 말합니다. “여자는 마리아도, 이스라엘도, 교회도 아닙니다. 요한이 사용한 이미지는 몇 가지 요소를 결합합니다. 하늘의 여왕에 대한 이교 신화의 이미지; 모든 산 자의 어머니인 하와에 대한 이야기에서, 모세의 첫 번째 책에서 그의 "씨"가 태고의 뱀의 머리를 짓밟았습니다.1. 모세 3,1-6); 독수리 날개를 타고 사막으로 용 / 파라오를 피한 이스라엘의 (2. 모세 19,4; 시편 7편4,12-15); 그리고 모든 시대의 하나님 백성, 이스라엘과 교회의 '어머니'인 시온”(p. 152).
이 점을 염두에두고이 부분의 일부 성경 주석가는 여러 가지 이교 신화에 대한 언급과 구약에서 요셉의 꿈 이야기를 참조합니다. 그리스 신화에서, 임신 여신 인 레토 (Leto)는 드래곤 파이톤 (Dragon Python)에 의해 박해 당한다. 그녀는 섬으로 탈출하여 나중에 아폴로를 낳는다. 아폴로는 나중에 용을 죽인다. 거의 모든 지중해 문화에는 괴물이 챔피언을 공격하는 신화적인 전투 버전이있었습니다.
조화 우주 여성의 계시의 이미지는 이러한 모든 신화를 거짓으로 묘사합니다. 이 이야기 중 어느 것도 예수가 구세주이며 교회는 하나님의 백성임을 이해하지 못한다고합니다. 그리스도는 아폴로가 아니라 용을 죽이는 아들입니다. 교회는 메시아가 나오는 어머니이며 그를위한 것입니다. 레토는 엄마가 아니야. 로마 제국의 인격화 된 여신 인 로마는 사실상 국제적인 영적 창녀 중 하나 인 바빌론 대왕입니다. 천국의 진정한 여왕은 교회 나 하나님의 백성 인 시온입니다.
따라서 여성 이야기의 계시는 오래된 정치-종교적 신념을 폭로합니다. 영국의 성경 학자 GR Beasley-Murray는 John의 아폴로 신화 사용은 "국제적으로 인정된 상징을 통해 기독교 신앙을 전달하는 놀라운 예"라고 말했습니다(The New Century Bible Commentary, " 요한 계시록", p. 192 ).
계시록은 또한 예수를 교회의 구세주, 즉 오랫동안 기다려온 메시아로 묘사합니다. 이를 통해 이 책은 구약의 상징들의 의미를 확실하게 재해석한다. BR Beasley-Murray는 다음과 같이 설명합니다. “John은 이 표현 수단을 사용하여 이교도 희망의 성취와 복음의 그리스도 안에 있는 구약의 약속을 단숨에 주장했습니다. 예수 외에 다른 구세주는 없다”(p. 196).
요한계시록 12장은 또한 교회의 주요 적대자를 폭로합니다. 그는 일곱 머리, 열 뿔, 일곱 왕관을 쓴 무시무시한 붉은 용입니다. 계시록은 용 또는 괴물을 분명히 식별합니다. "온 천하를 꾀는 것은 옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사탄이라고도 하는"(창2,9 및 20,2).
사단의 지상 대리자[대리]-바다에서 올라온 짐승-도 일곱 머리와 열 뿔이 있고 그 색도 주홍3,1 그리고 17,3). 사탄의 성품은 그의 지상 대표자들에게 반영되어 있습니다. 용은 악을 의인화합니다. 고대 신화에는 용에 대한 언급이 많았기 때문에 요한의 청중은 요한계시록 13장에 나오는 용이 우주의 적이라는 것을 알았을 것입니다.
용의 일곱 머리가 무엇을 나타내는지는 즉시 명확하지 않습니다. 그러나 요한이 1이라는 숫자를 완전함의 상징으로 사용하였기 때문에 이는 사탄의 권세의 보편적인 본성과 모든 악을 자기 속에 온전히 체현하고 있음을 시사하는 것일 수 있다. 용의 머리에는 개의 왕관 또는 왕관이 있습니다. 그것들은 그리스도에 대한 사탄의 정당하지 못한 주장을 나타낼 수 있습니다. 만주의 주이신 예수님은 모든 권세의 면류관을 소유하십니다. 그는 많은 면류관을 쓰실 분입니다9,12.16).
우리는 용이 "하늘의 별들의 삼분의 일을 휩쓸어 땅에 던졌다"는 것을 배운다(창 1).2,4). 이 분수는 요한계시록에서 여러 번 사용되었습니다. 아마도 우리는 이 용어를 상당한 소수자로 이해해야 합니다.
우리는 또한 예수님에 대한 언급인 그 여자의 “소년”에 대한 짧은 전기를 얻습니다(창 1).2,5). 여기 계시록은 그리스도 사건에 대한 이야기를 말하며 하나님의 계획을 좌절시키려는 사탄의 실패한 시도를 언급합니다.
용은 태어날 때 여자의 아이를 죽이거나 "먹으려고" 했습니다. 이것은 역사적 상황의 표시입니다. 헤롯은 유대인의 메시야가 베들레헴에서 태어났다는 소식을 듣고 그 성에 있는 모든 유아를 죽여 아기 예수를 죽였을 것이다(마태복음). 2,16). 물론 예수님은 부모와 함께 이집트로 탈출하셨습니다. 계시록은 사탄이 실제로 예수를 죽이려는 시도, 즉 그를 "먹으려는" 시도의 배후에 있었다고 알려줍니다.
일부 주석가들은 사탄이 여자의 아이를 "먹으려는" 시도 역시 예수님에 대한 유혹이었다고 믿습니다(마태복음 4,1-11), 그의 복음 메시지의 모호함(마태복음 1장3,39) 그리스도를 십자가에 못 박도록 부추김(요 1장)3,2). 마귀는 예수님을 십자가에 못 박아 죽임으로써 그가 메시아를 이겼다고 생각했을 것입니다. 사실 세상을 구원하고 마귀의 운명을 봉인한 것은 예수님 자신의 죽음이었습니다.2,31; 14,30; 16,11; 골로새서 2,15; 히브리서 2,14).
그의 죽으심과 부활을 통하여 여자의 아들이신 예수는 "하나님과 그의 보좌 앞으로 들리워지셨느니라"(창 1).2,5). 즉, 그는 불멸로 올려졌다. 하나님은 영화롭게 되신 그리스도를 보편적 권위의 위치에 올리셨습니다(빌립보서 2,9-11). 그것은 “철장으로 만민을 목양”(12,5). 그는 사랑하지만 절대적인 권위로 사람들을 먹일 것입니다. "모든 민족을 다스린다"는 이 단어는 아이의 상징이 누구를 가리키는지 명확하게 식별합니다. 그는 하나님의 기름부음받은 메시야이며 하나님의 왕국에서 온 땅을 다스리도록 선택되었습니다(시편 2,9; 개정 19,15).
